A Carne Santa não foi WoodstockQue tipo de música se ouviu na Campal de Indiana? Alguns críticos da música adventista contemporânea descrevem a campal de Indiana como se fosse um
Woodstock adventista, como se as pessoas estivessem em êxtase ao som de guitarras e sintetizadores tocando o repertório do último
CD Jovem. Isso é "tendência" na leitura.
Você pode ouvir antigas gravações do Exército da Salvação (algumas da década de 20) numa coleção particular que abrange gravações de 1927 a 1932 clicando
aqui e
aqui ou acessando o site
http://www.regalzonophone.com/.
Os excessos de Indiana não ocorreram ao som de jazz, rock ou blues. O fanatismo histérico da “Carne Santa” aconteceu ao som de hinos tocados em alto volume, e num estilo que hoje soaria engraçado ou no mínimo estranho aos nossos jovens: ao estilo do Exército da Salvação. Vamos conhecer esse estilo.
O Ecletismo do Exército da Salvação
A primeira banda do Exército da Salvação foi composta por Charles W. Fry e seus três filhos, em Salisbury em 1878. Eles formavam uma pequena “brass band” (banda de metais) com cornetas, um trombone e um eufônio.
As bandas do Exército da Salvação faziam estranhas combinações de instrumentos. Apesar de serem primariamente “brass bands”, não era costume do Exército da Salvação rejeitar músicos cristãos que quisessem participar. Assim, era comum ver, especialmente em comunidades menores, uma tuba acompanhando um violino, ou um trompete acompanhado por uma concertina (espécie de sanfona pequena).
Esse tipo de “banda” eclética foi exatamente o que Haskell observou na campal de Indiana:
“Eles possuem um órgão, uma viola, três violinos, duas flautas, três tamborins, três trompetes, e um grande bumbo, e, ocasionalmente, outros instrumentos os quais não mencionei.”E após mencionar os instrumentos, Haskell descreve o estilo de música da campal de Indiana:
“Eles são bem ensaiados em suas trilhas musicais como qualquer Exército da Salvação que você já ouviu dizer.”[1]
O Repertório da Carne SantaÉ relatado que eles usavam um hinário chamado
“Garden of Spices” [2]. Esse hinário foi feito por Thomas Nelson, Flora Nelson e Fannie Birdsall. Os Nelsons eram da igreja Metodista Livre, denominação envolvida no movimento
“Holiness”. O
“Garden of Spices” foi apresentado por eles na
Assembléia Geral “Holiness” em 1901, como descreve o
relatório oficial da Assembléia.
Desde o seu início, no século 19, a adoração no Metodismo Livre já mostrava sinais de que não daria lugar para o formalismo. De fato, os Metodistas Livres originalmente até chegaram a banir a música instrumental numa forma de protestar contra o padrão cada vez mais formalista da tradição Metodista.[3]
Assim, os adventistas de Indiana estavam usando um hinário metodista livre e tocando ao estilo do Exército da Salvação – ambos identificados com o movimento “
Holiness”.
Ainda usamos hinos do Exército da SalvaçãoPara alguns críticos da música contemporânea, o problema da música da Carne Santa era o repertório do Exército da Salvação. Mas se isso fosse verdade, o problema continuaria, pois temos vários hinos do Exército da Salvação em nosso atual hinário.
Charles William Fry, autor de
“Achei um grande amigo” (HASD 88) e
“Vem, Jesus, nos despertar”(HASD 405), foi um dos fundadores do estilo musical do Exército da Salvação. Ballington Booth, autor de
"Minha Cruz” (HASD 297), era filho de William Booth.
Temos também os hinos de Phoebe Palmer (a mentora do movimento
Holiness) e de sua filha Phoebe Palmer Knapp:
“Vigiai Cristãos” (HASD 126),
“Bendita Segurança” (HASD 240) e
“Agora posso ver” (HASD 516). Outros hinos do Exército da Salvação são
“Louvores a meu Rei” (HASD 81) e
“Doce Lar” (HASD 566). Além disso, Fanny Crosby, autora de vários hinos do Hinário Adventista, mantinha estreita ligação com o Exército da Salvação e o movimento
Holiness.[4]
O problema foi identificado por Ellen White: não era tanto o repertório, mas a maneira como era dirigida. Segundo ela,
“tal música, a qual, devidamente dirigida, seria um louvor e glória para Deus.”[5]
Mais uma vez vemos aqui o princípio de examinar tudo e reter o que é bom. Por isso, continuamos cantando hinos e canções do Exército da Salvação e do movimento
Holiness até hoje.
O lugar de destaque do bumboÉ comum vermos escritores apontando o tambor como culpado pela bagunça da Carne Santa. Algumas pessoas até sugerem (equivocadamente) que o “big bass drum” utilizado pela Carne Santa fosse uma bateria. Mas isso apenas revela total desconhecimento do que de fato ocorreu em Indiana, ou revela preconceito por parte de quem distorce a informação.
Para os salvacionistas, o bumbo é mais do que apenas um instrumento musical. Ele tem sido usado para chamar a atenção das pessoas e anunciar o início de uma reunião, como um sino de uma igreja.[6]
É difícil imaginar o Exército da Salvação sem o 'big bass drum'. Ele é considerado, junto com a bandeira, o símbolo mais conhecido do “Salvacionismo” militante. Mesmo onde não houver uma banda, é quase certa a presença de uma bandeira e um bumbo.
Mas o tambor não foi rapidamente aceito como uma adição à “brass band” do Exército da Salvação. Quando Charles Fry e seus três filhos se tornaram a primeira banda, em Salisbury, suas cornetas, trombone e eufônio não foram considerados muito inadequados, pois esses instrumentos havia, por algum tempo, acompanhado igualmente o cântico nos cultos nas capelas. Mas não foi assim com o tambor, que foi condenado como maligno e “mundano”, e seu uso para fins religiosos foi considerado um sacrilégio.
Em abril de 1879, Austin Grant, um dos primeiros conversos da
Missão Cristã em Salisbury[7], tornou-se o percussionista pioneiro do Exército da Salvação. Mas logo ele sentiu o peso do preconceito. Os cidadãos de Salisbury se opuseram ao uso do tambor nas ruas de Salisbury durante o Domingo.
"Reuniões tranqüilas eram desconhecidas", escreveu Grant Austin anos depois,
“e quando íamos para as ruas éramos frequentemente atacados com lama e pedras."Hallelujah Bands – o início de um estilo de culto
O culto primitivo do Exército da Salvação ficou conhecido como “
Hallelujah Band”, e os primeiros salvacionistas foram várias vezes lançados na prisão sob acusação de “distúrbio da paz”.[8]. Em Junho de 1877 William Booth disse:
“Eu não sei de onde vem o nome ‘Hallelujah Band’; tudo o que sei é que está lá, e veio a significar um certo tipo de culto diferente da ordem costumeira do Culto Divino. Todos nós sabemos que aquilo é como ‘primeiro um hino, então uma oração, então outro hino, então um capítulo, e um cântico de novo, então pregam, outro hino, a bênção, ir para casa para jantar, e então uma soneca’.”
Booth continua:
“Agora, a Hallelujah Band destaca em contraste com tudo isso, é exatamente o oposto ao que eu chamo de estilo seco, desolado, sistema de um homem só. Ela começa com uma plataforma lotada com as pessoas mais consagradas e animadas, e você tem com uma espécie de presidente, que na maior parte permanece ali e seleciona os oradores mais eficazes em torno dele, que fazem sermões de cinco a quinze minutos, intercalando todos com fervorosas orações e música entusiasta, terminando tudo com um tipo de reunião de oração e penitência.”[9]
Esse era mais ou menos o mesmo método utilizado nas Campais do Movimento
Holiness (exceto pela duração dos sermões: nas campais eles eram mais extensos). Mas essa alegria logo se desvirtuou em fanatismo e histeria, como veremos.
Excessos no Culto do Exército da SalvaçãoA adoração do Exército da Salvação não era nada formal ou tradicional e também lidou com excessos logo no início. Os cultos eram caracterizados por ‘soldados’ fazendo
“exercícios de joelhos” (orando), ou sendo movidos a
“disparar uma rajada” (gritar “Aleluia!”) e
“erguer baionetas” (levantar a mão direita numa declaração pública).[10]
Ainda naquele tempo, e mais ainda após reflexão posterior, admitiu-se que esses cultos continham elementos de histeria e auto-engano. No entanto, alguns, como Bramwell Booth, permaneceram convencidos de que
“alguma coisa da mesma força que se manifestou no Dia de Pentecostes, também se manifestou nas reuniões em Londres”.[11] Bramwell Booth até mesmo relatou casos de levitação durante as reuniões!
Ainda que esses cultos “
holiness” pioneiros pareçam ter sido excepcionais em seu emocionalismo, os cultos do Exército da Salvação posteriores se tornaram mais moderados, ainda que caracterizados pela alegria e celebração espontânea.
Um dos biógrafos de William Booth escreveu:
“O clero estabelecido (do metodismo)
fez objeção à excitação gerada nas reuniões do Exército da Salvação. Eles não gostavam de ouvir o povo gritando “Glória” e “Aleluia”. Eles não gostavam de vê-los pulando para cima e para baixo ou caindo desmaiados. Eles consideraram algumas dessas manifestações físicas uma evidência de imoralidade. Eles só não conheciam a história da igreja. Eles se esqueceram que sua própria gente fizera a mesma coisa cem anos antes no Reavivamento Wesleyano.”[12]
Outro exemplo de excesso no metodismo foi o reavivamento no Wheaton College, em 1887, quando a instituição ainda era sustentada pelos Metodistas Wesleyanos. Ali também houve “excessivas manifestações” de emoção suficientes para surgirem artigos chamando os crentes à moderação e ao equilíbrio.[13]
Esses e outros exemplos demonstram a atmosfera de adoração emocionalmente carregada do Movimento “
Holiness” do final do século 19. Agora, com esse contexto em mente, veja a descrição do culto da Carne Santa:
“[…] em seus cultos, os fanáticos chegavam ao êxtase pelo uso de instrumentos musicais como o órgão, a flauta, violinos, tamborins, trompetes e até um bumbo. Buscavam uma demonstração física e gritavam, oravam e cantavam até que alguém na congregação caía no chão, prostrado e inconsciente. Um ou dois homens designados, que andavam pelos corredores, levavam a pessoa até a frente. Então um grupo de umas doze pessoas se reunia em volta do inconsciente, alguns cantando, alguns gritando e alguns orando, todos ao mesmo tempo. Quando o inconsciente se levantava, consideravam-no como tendo passado pela experiência do Getsêmane, tinha obtido ‘carne santa’ e tinha a fé para a trasladação.”[14]
A semelhança é clara. Depois de tudo, podemos inferir, com alto grau de certeza, que além de copiarem o repertório e o estilo de música do movimento metodista/holiness, os adventistas de Indiana também copiaram seus métodos de evangelismo, seu estilo de pregação e algo de sua teologia sobre santificação.
ConclusãoO tambor como bode expiatório - Vimos que na Campal de Indiana houve várias
“cópias de métodos”: a banda, o hinário, a pregação, o apelo, a teologia e a própria campal. Não é sábio ver, depois de tudo isso, perigo apenas no tambor.
Atualmente, é irônico ver grupos perfeccionistas usando textos referentes ao fanatismo de Indiana para alertar a igreja sobre os supostos perigos dos tambores na música cristã, abafando o cerne da questão: o perfeccionismo.
É como se os perfeccionistas estivessem dizendo: “o problema não era o perfeccionismo, eram os tambores!” Apesar da teologia dos que se denominam “adventistas históricos” ser diferente da Carne Santa, o resultado final é o mesmo: perfeccionismo.[15]
Método e mensagem - Ellen White combateu o método e a mensagem da Carne Santa. No entanto, a ênfase hoje recai apenas sobre o método, especialmente sobre a música, enquanto o perfeccionismo adquire status de ortodoxia.Deixando a questão mais clara: você não pode usar música com percussão, mas pode apresentar um sermão pós-lapsariano perfeccionista que pouca gente vai se incomodar com isso Alguns sequer vão perceber o perigo.
Alguns “adventistas históricos” até focalizam a mensagem, mas manipulam os textos sobre a Carne Santa, desviando a discussão do perfeccionismo para a “natureza de Cristo”. Numa tentativa de reescrever a história, eles querem convencer a igreja de que o que Ellen White combateu na mensagem foi a posição pré-lapsariana da Carne Santa, além do seu culto ruidoso. Isso é claramente um
red-hering para tirar o foco do que realmente importa: o perfeccionismo.
De um extremo a outro - Como escreve Arthur Patrick:
“O atalho para a trasladação oferecido em Indiana foi tão bem combatido pela profetisa da Igreja na sessão da Conferência Geral de 1901 que o perfeccionismo Adventista em seu modo 'Carne Santa' teve que se tornar mais sutil. Mas a memória deste movimento vibrante em Indiana ainda está profundamente enraizado na psique Adventista, proporcionando uma má notícia para ambos: o Espírito Santo e a bateria.” Os adventistas tem um receio de tudo o que possa parecer pentecostalismo. Portanto, fala-se timidamente no Espírito Santo e sua obra atual. A doutrina da Chuva Serôdia, como é geralmente entendida e abordada, ofereceu para a igreja uma alternativa segura ao pentecostalismo, colocando o recebimento do Espírito Santo num futuro bem distante.
E a música Adventista tem sido limitada por causa dos excessos de Indiana e da advertência de Ellen White, prevendo fanatismo semelhante perto do fim dos tempos. Por medo de repetirmos Indiana, nos conformamos com a formalidade e a frieza. Para alguns, os cultos não podem ser fervorosos e alegres, mas se forem sombrios como uma missa católica, tudo bem – o importante é nos distanciarmos no pentecostalismo, ainda que isso nos aproxime da Grande Meretriz do Apocalipse e seu tradicionalíssimo estilo de culto.
Leia também:
Culto da "Carne Santa": uma cópia de métodos-1 : a influência Holiness nas campais.
Culto da "Carne Santa": uma cópia de métodos-2 : a influência Holiness na teologia.
_________________________________
[1]
Carta 1, S. N. Haskell para Ellen White, 25 de Setembro de 1900.
[2] Flora Nelson, Fannie Birdsall, and T. H. Nelson, comps. and eds.,
Garden of Spices: A Choice Collection for Revival Meetings, Missionary Meetings, Rescue Work, Church and Sunday Schools (Indianapolis, IN: Grace Publishing Co.,n.d.).
[3] Leslie R. Marston,
From Age to Age, A Living Witness: A Historical Interpretation of Free Methodism’s First Century (Winona Lake, IN: Light and Life Press, 1960), p. 329-339.
[4] Rodney L. Reed, “Worship, Relevance and the Preferencial Option for the Poor in the Holiness Movement, 1880-1910”.
Wesleyan Theological Journal, pg 98.
[5]
Mensagens Escolhidas, vol. 2, p. 37 e 38.
[6] http://salvos.org.au/about-us/student-centre/documents/SymbolsCharacteristics.pdf
[7]
Missão Cristã era o nome original da missão que se tornou o
Exército da Salvação.
[8] Rodney L. Reed, “Worship, Relevance and the Preferencial Option for the Poor in the Holiness Movement, 1880-1910”.
Wesleyan Theological Journal, pg 100.
[9] http://www1.salvationarmy.org.uk/uki/www_uki_ihc.nsf/vw-sublinks/74F3065589B270418025709E0038DDA4?openDocument
[10] Edward H. McKinley,
Marching to Glory: The History of the Salvation Army in the United States of America, 1880-1980 (San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980), p. 45-46.
[11] Harold Begbie,
Life of William Booth, Founder of the Salvation Army, vol. 1 (London: MacMillan and Co., Limited, 1920), p. 410-413).
[12] William H. Nelson,
Blood & Fire: General William Booth (New York & London: The Century Co., 1929), p. 179-180.
[13] http://wesley.nnu.edu/fileadmin/imported_site/wesleyjournal/1997-wtj-32-2.pdf
[14]
Mensagens Escolhidas, vol. 2 p. 31.
[15] Uma das diferenças básicas é cristológica, sobre a natureza humana de Cristo. O movimento da Carne Santa estava baseado num tipo de crença pré-lapsariana, enquanto os “adventistas históricos” defendem a posição pós-lapsariana. O fato é que a crença “pré” ou “pós” não os impede de chegar ao mesmo perfeccionismo.
E nem o casal Bill e Gloria Gaither escapou da síncope em "O Rei vem vindo" (HASD 128):
